人生意义

在于善思善行善为

弓少星

简介：1981年8月出生，福建福州人，祖籍辽宁建昌（葫芦岛市建昌县杨树湾子乡罗锅沟村 。1997年9月1日，就读于建昌县第二高级中学）硕士学位，中共党员，福建新闻界知名记者、媒体人，现任国际在线福建频道常务副总编辑。曾在《人民日报》深圳记者站、福建《东南快报》、《海峡都市报》等多家媒体任职。2010年被网络媒体评为“中国十大记者式作家”。2012年荣获“三地新闻记者青兰著作奖”， 二次荣获福建新闻奖二等奖。个人著作《人文理想》入评国家“文津图书奖”参赛作品。

      2009年，时任福建省委宣传部部长的唐国忠先生写了一篇“善解善待善用善管新闻媒体”的文章，运用马克思主义哲学辩证法对“善解、善待、善用、善管新闻媒体”进行了一番科学的论述。善解是前提，没有善解，就无法善待、善用、善管；善待是关键，不能善待，就谈不上善解，也不能善用；善用是目的，善解、善待、善管，归根到底是为了善用；善管是手段，做不到善管，疏于管理，就无法做到善用。以创新的思维、进取的精神、求实的作风，用活管好新闻媒体，……鼓舞人心、凝聚人心，为建设对外开放、协调发展、全面繁荣的海峡西岸经济区作出新的更大贡献。

     今天，少星不才，斗胆借用唐部长的这篇文章余辉为引，想抒发下内心思绪良久的人生意义问题。既我一直想写而久未动笔的“人生意义在于善思善行善为”一文。写作此文的初因应该萌发于在《海峡都市报》做调查记者期间，当时采访很多富人吸毒和赌博被拘事件，由于年轻，无法理解一个拥有良好出生家庭条件和掌握巨额财富的人为何会沦落成毒品与赌博工具的奴隶；再后来，反思这个社会会有多少这样的人间悲剧；最后，我一直在思考，如何让这些人的思想和财富发挥社会正能量，为人们幸福和善思善行善为所用。究其终极，还是回到了我甚是喜爱的哲学范畴，如果让每个人都能善思善行善为，这样社会就变成一个“善”的王国，人人发善思，从善行，有善为，那不就是我们人人所追求的终极幸福吗？

      我一直认为，科学是物质之基，人文才是文明之本。故在我的拙作《人文理想》之中，我一直倡导和推崇的，乃是人文理念的回归，人文情愫的培养，人文关怀的扩散，人之为人的认知。正如高尔基认为，对生活现实的复制只是一般照相师的手艺。其实在我们现实生活中，很多人都可以通过各种渠道和途径实现发家致富，但中国的富翁那么多，却为何没有做出西方国家几个富翁的人生成就和贡献呢？这又回到了文章的原点，中国富翁和娱乐圈吸毒、赌博新闻不断，这就需要人们善思善行善为，无论通过哲学、宗教还是自悟，大家想要到达的终点只有一个，善思善行善为的人间天堂社会。

     记得在西方哲学中，“普鲁塔克”这个名字显然远远超出了学院的门墙。它几乎成为一个文化的符号，一种时代精神的代表，一种政治文明的象征。还记得，当少年卢梭和他手工艺匠人的父亲在工作之余手捧普鲁塔克而热泪盈眶时，人们看到的是《社会契约论》中公民共和精神的孕育与萌发。甚至于西方人会这样赞美一个人“他真是一个普鲁塔克时代的人”。当然，这里的普鲁塔克并不是指2世纪的罗马，而是指普鲁塔克以他富于魅力的文笔在《道德论集》和《希腊罗马名人合传》中令人信服地刻画出一个时代，希腊罗马共和时代。正如当代著名公民共和主义思想家，普林斯顿大学政治学系教授派迪特所说：“公民共和主义精神可以追溯到罗马，在罗马，这项荣誉是由普鲁塔克和塔西坨以及哲学家西塞罗等人所张扬追崇的。”其实这里不妨再补充一句，在众多罗马史学和哲学家中，以怀恋和张扬希腊共和主义一线传统为己任的，唯有普鲁塔克。所以这里，我们应该向那个时代的善思者致敬！正是这位伟大的善思者，才为人类政治文明点燃了星火。

     善思是以善为方向的一种思考方式，这个善可能是针对某一个人的，也可以是针对某一个群体或社会国家的。总之，你的思考是为他人带来益处和幸福、快乐之思，你就做到了第一步。人们在善思之后必然善行善为，这又有点像孔子讲“学而不思则罔，思而不学则殆”的辩证关系，善思是思考方向，是善因，而善行善为则是善思之善果。如衣服被当作御寒之物，衣服本身不是发热的物体，而只是把人体自发的热量给尽可能保留住。这样，人体自发热量就不会向外扩散。而人善思之后，就要用爱心剥离开一切束缚，在善思方向的路上有善行善为。而在现实社会人际关系中，有的人则因个人利害关系、明哲保身之缘故，即使有时做到了善思之起步，但往往在善行善为一关止步，不能行善思之果，结果未能将这个善因结出善行善为之善果，结果往后内心忏悔抱憾。这样的例子在历史长河之中何其多矣！

     而对于那些连第一步都不想迈之人，即使他拥有大量的财富和佣人，但他也将蒙蔽了幸福的双眼，无法用善思从周着事物中冲破出来，用善行善为给周围事物增添幸福愉悦的因素。正如贪官的夜明珠只属于一个黑匣子一样，而夜空中的星光却能照亮每一位天下人的路。此处我本不想赘言，但中国唯独不缺少富翁与高官，倘若这些富翁和高官都能迈出善思这一步，那么这个国家和民族就多幸福一分；若能迈出善行善为这第二步和第三步，那么我们国家的很多当下紧张问题都解决啦！人们虽有贫富之多寡，但绝无欺凌之恶事；人们虽有利益之得失，但绝无仇富仇官之心态；人们虽有分工之不同，但绝无身份贵贱之差别；人们虽有环境之优劣，但绝无内心之不公！

      要获得心灵永久的幸福愉悦，先决条件只有一个，必须用善思，唯起一切善念成为心灵本身的活动，无畏和勇敢，心灵远离恶念干扰，平静如水，唯善念起，善行善为，真正做到中国那句古语“为善最乐！”的境界，人与人之间的关系才会和谐、和睦、和乐！如果我们不能善思，更无法善行善为，那么我们也许可以获得一时外在物质包裹的光鲜，但内心的焦虑和空虚却会随时爆发，犹如晴天霹雳，时刻给予我们无善思善行善为之人生以重创，人生不知所措，生命漂泊无落。

      在一个“习惯于近平民”时代，更需要人们的善思善行善为。善思善行善为会让每个人的心灵沐浴着高贵、文雅、英雄与和谐中的人人出类拔萃，善思日光普照、善行前途光明、善为硕果累累，人人实现人生最大价值，地无分东南西北，人无论男女老幼，强者帮助弱者，富者关怀寒士，每个人的心愿只有一个，保护培育心灵深处那点光亮，此时人们就如同柏拉图在《理想国》中“出了洞穴”。出了洞穴的人，始终善思善行善为，他就不会害怕任何时刻与事物了，如柏拉图所说，我们不仅认为自律之人幸运，凡见到自律之人和听见自律之人说话之人都同样幸运，而且我们崇敬他的习惯、步态、音容笑貌，我们渴望与他一样，仿佛自己牢牢地与他结合在了一起。但凡善思善行善为的人，无论遇到何种境遇与事物，他都会从善出发，思考遇到这样的事，柏拉图会怎么做？依帕美农达斯会怎么说？吕库古会怎么处理？若人人能达此境界之社会，犹如在每一个人面前摆放一面善思之镜，每个人对照着“善”来打扮自己，调整成“善”的习惯，时刻克制自己说卑贱的话、做卑劣的事、改变卑微的灵魂，塑造成一座“善神”丰碑，高大光辉，福予众生。

     人人善思善行善为的时代，就犹如基督所言“爱邻人就是爱自己”。凡事为他人考虑一下，从“善”出发，善行善为，必得善果。正如古希腊哲学家斯多葛派、伊壁鸠鲁以及苏格拉底都教导人们如何利用自己的力量去寻找到“真正幸福”，人人具善思善行善为之状态，正是符合历史规律之状态，安全有序存在形式，人人达成佛家所讲“极乐世界”，天下大同！

     善思善行善为正如哲学一样，哲学与其它学科不同之处就在于哲学找到了所有事物的本根，即宇宙规律的基因——安全有序存在形式，哲学的经脉是思想，而思想的精髓是规律之思，即善思，世界任何事物都是善思的结果，一时非善之果瞬息变换之后终将归于善思之括，正如人类需要基督教的忏悔救赎、佛家念佛吃斋消业一样，人类思想轮回的重点在善思。只不过宗教是从本质上首先唤起人们的信仰和感情，而信仰与感情往往又是回归人的善思，让人们通过善思找到生活的理性、人生的崇高，比如施舍救济、博爱爱众生等等。而艺术的表达意境也是在于增加人的内心体验，生命感悟，寻回内心的真善美，正如所有伟大的人类艺术家，看待任何事物都是看它的真善美，而不是湖水、草原、裸体、战争这些表象，其实质仍在于努力唤醒人们对人内心的真善美、精神崇高感召唤。这里就像印度吠檀多派学说中所表述的“谁要是获得了至高至深得洞见，他心中的结就会解开，他心中的疑团就会冰释，他的所作所为都不足挂齿。”

      只有揭开“摩耶”的面纱，打破世俗、表象、感官经验的制约性，善思善行善为，我们才能获得规律的真知与人生的真快乐。而这些靠善思善行善为获得的快乐是真实的，并非像印度婆罗门教视现世不真那般，虽然我们都承认宇宙能量物质是互相转化的，但任何一种能量物质的快乐与幸福也都是真实存在于特定空间的，只是快乐和幸福的能量转化我们目前还无法用语言证实一般，但它却存在于一切无常无我之中，甚至是穿越于婆罗门教的梵我境界。而吠檀多宗以梵为真如，视世间为“假立”，僧佉（数论）以梵为自性，视世间为现象，都是以梵为宇宙本体的相对论假说，实则任何事物包括梵、佛、基督等任何宗教信仰本身，都不过是人类试图接近宇宙规律的思想努力，当然，这些思想也统归为善思之类。如果我们能把善思也当做一种善行善为，认识到善行善为就是善思的生命体时，那么我们的心灵也就真正寻得真善之门，走入善的国度，超脱一切非善束锁，做一个拥有善思想、创着善言行、幸福着善作为的大善人生。

来源：弓少星博客

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